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2011年7月1日

象皮財神的故事

 


象神



格涅沙(泰文:皮卡內)
 
克除阻礙之神
 
梵文名稱
 
गणेश 或 श्रीगणेश

真言
 
ॐ गणेशाय नमः
 (Oṃ Gaṇeśāya Namaḥ)

  
坐騎
 
老鼠 (泰國來說是象神徒弟)
 

象頭神(梵語:गणेश)印度教中的智慧之神,主神濕婆與雪山神女的兒子。由於他負責統領眾伽那(gaṇa,一群侍奉濕婆的、喜歡搞怪的小神),因此他又名群主(gaṇapati,意即伽那之主)。他的外形為斷去一邊象牙的象頭人身並長著四隻手臂,體色或紅或黃,坐騎是他的老友、一隻狡獪的老鼠。在各種雕繪中,他一般是盤坐著或是翹起其中一邊的膝蓋。
 
對象頭神的崇拜非常廣泛,不侷限於印度。如西藏的藏傳佛教視其為財神。

象頭神迦尼薩Ganesha是濕婆神(Shiva)與雪山女神(Parvati)之子,在印度,人們進行任何活動前均先禮拜像頭神迦尼薩,因為他是創生和破除障礙之神,他也協助信眾接近其他的神祇,世人相信迦尼薩帶來成功和幸福。


印度教在舉行儀式之前、結婚、朝聖前、出遠門、拜師開學、開店都會敬拜迦尼薩,詩人也從他那裡得到靈感。印度教在舉行儀式之前、結婚、朝聖前、出遠門、拜師開學、開店都會敬拜迦尼薩,詩人也從他那裡得到靈感。 他是印度的家庭守護神。他是印度的家庭守護神。


關於像頭神Ganesha的來歷有幾種版本,流傳最廣的一種說法是說大自在天濕婆的太太婆婆諦(Parvati,佩爾巴利雪山女神)婚後久無子息,濕婆自己是破壞神,也沒辦法,只好叫老婆去拜託毘濕奴,每日以鮮花,果品,珍寶,黃金供養,並飯婆羅門一千人,持續一年,並齋戒沐浴,凝神壹志,存想毗濕奴.婆婆諦就在恆河邊舉行這種儀式.


有一天見到一個老婆羅門,叫她回自己的屋裡,就可以得到一個兒子.羅門是克利斯那天(Krishna)化身,他後來就變成婆婆諦的兒子,叫做迦尼薩(Ganesa)婆婆諦得子,諸神都來慶賀,大家都搶著看嬰兒,只有土星神莎尼(Sani)低首垂目,不敢看嬰兒一眼.婆婆諦問其故,莎尼回答說,他以前一心虔禮毘濕奴,而疏於禮敬毘濕奴的太太,毗太太於是加以詛咒,讓他不管目光看到誰誰就會死掉(照攪海神話來看,毗太太應該是吉祥天,不過這麼狠的詛咒看起來實在不大合吉祥天的形象,不過自古以來神都滿亂來的,不予深究) ,為了避免發生不幸,所以不敢看人,更別說是三大神之一的兒子了.婆婆諦聽了不以為意,想說自己地位跟毗太太也是不相上下,說不定還有跟毗太太較勁之意,不惜拿孩子的小命開玩笑,就硬逼土星神看她的兒子,一看之下,小孩當場身首分家,頭飛回克利斯那天宮,跟那化身為子的天神重新結合了.


心傷愛子慘死的濕婆神投地痛哭,諸神也同樣哭泣,毘濕奴眼看這禍事是自己的老婆惹出來的,再加上自己身為守護生命的大神,也不能不管,就騎上了他的大鵬金翅鳥喀緱丹(Garuda),飛到普修薄波陀羅(Pushpabhadra)河邊,找到一頭在睡覺的大象,就把像頭砍了下來,拿回來裝在死嬰的脖子上,因此迦尼薩就成了像頭人身.雖然變成像頭,畢竟嬰兒死而復活,婆婆諦為此舉行盛大的慶祝宴會,只有倒霉的土星神被踢出諸神集團,還遭到婆婆諦的詛咒,變成跛腳,真是有夠歹命....


另一個傳說版本是說雪山神女在濕婆離家不在的日子裡,生下愛子迦尼薩。因為迦尼薩是神之子,出生後就長的十分高大強壯,有一天帕爾瓦蒂想洗澡,就讓兒子守在門外,不讓外人偷窺。 不久濕婆神回家,見到有一個高大英俊的小夥子站在門口,誤以為老婆與人私通,醋意大發,非要闖進去找雪山神女說個明白,而迦尼薩則堅守母親的囑託,死活不肯讓老子進去。 於是這對沒有見面的父子開打起來,濕婆氣怒之下,一刀砍下兒子的頭,迦尼薩立刻身首二處。


雪山神女聽見外面的吵架聲,趕出門來看時,正見丈夫砍下親生兒子的頭,於是痛哭失聲,此時濕婆才知道做錯了事,於是去求守護生命神毗濕奴。毗濕奴告訴濕婆神,明天太陽升起,按照他指引的線路,將見到的第一個生物的頭砍下,安裝在他兒子的脖子上,就可以使迦尼薩死而復活。濕婆依言上路,結果碰上第一個生物就是大象。(據說這頭可憐的大象也不是凡物的,正是印度教中「萬神之王」因陀羅的坐騎。)於是取下象頭,放在兒子的身上,因此迦尼薩就成了象頭人身。


同時濕婆為了補償他的兒子,便命令所有的神都要全力幫助象頭神達成目標,從此只要有像頭神想要完成的願望,諸神就會竭盡全力去幫助他掃除一切障礙,於是象頭神就成了掃除障礙之神,受到眾多信徒的膜拜。


關於Ganesha的傳說,還有一件事情很有名,就是印度最偉大的經典之一《摩訶婆羅多》的創作經過。《摩訶婆羅多》是世界第一長詩,我們今天看到的印度神話,幾乎都包括在這一本巨著裡面。

傳說中作者在構思完整部書之後,不知如何把他寫下,只好求助於天神梵天。梵天指點他,可以找Ganesha幫忙,於是這部巨著就被整理記錄下來了。


印度的傳統,一切的榮耀都會歸屬於神明,這一類關於文字與智慧的事情,就是會歸類到Ganesha的管轄的。 象頭神在亞洲地區流傳非常廣,神亦為佛教所接受,稱為大聖歡喜自在天、或歡喜天、聖天,為佛教的守護神。很多地區也把Ganesha當成財神,胖嘟嘟的樣子也的確喜氣洋洋。


關於大聖歡喜天的傳說還有一個是和觀音有關的
佛典《四部毗那夜迦法》中有一個「大聖歡喜天」的故事,大自在天(即顯婆神)的兒子,象頭人身,他性絡暴戾,所以又叫大荒神;觀音菩薩為了降伏他的荒暴,化身為一個女子去找他,他一見女子,欲心熾盛,欲擁抱其身,該女子拒絕說:「你想觸摸我的玉身,能為護持佛法不?依我護法後,能莫作障礙不?」他回答說:「我依緣今後全隨你。」於是毗那夜達女含笑接受他的擁抱性合,得到了他的歡心,從而把他調伏到佛教中來,因此皆大歡喜,得名「大聖歡喜天」。



在日本,Ganesha被認為是財神,或夫婦圓滿之神。


在泰國,是「象頭神財天」。


在西藏密宗,紅象頭王財神,或稱為紅財神。


在印度他更是一般商店供奉的神。





象頭人身的由來
 
象神(GANAPATI)屬於印度人的信仰神祗,沒有任何一個會比起年紀小小的象頭神,更和俗世關係密切。印度人相信,象是最有記憶力,友善和定力堅決的動物,而且很重義氣。因此,凡有意企求事業順利的人們,都喜歡預先禮敬及祈求象頭神的支持。因為它是命運之神。在西藏和泰國等東南亞國家的佛教信仰中,他也是“財神”。
 
象頭神原名寒建陀(Ganesha),被尊呼為GANAPATI。他是毀滅及再創之神濕婆(SIVA,佛教稱為大自在天)的長子,母親則是化身十六的雪山女神。
 
 
 
有關象頭神的“被創造”起源共有5種傳說。
 




傳說一:有一次雪山女神淋谷。一滴水掉入恆河,蘊化為卵生了象頭神。
 
傳說二:象頭神本來不是象面人身,是大黑天神在雪山女神懇求下,自己分身化給她扶養的孩子。諸神祝賀女神喜獲麟兒時,農神卻把頭注視地面,引起子女神的不滿,後來農神解釋他是被妻子咀咒,凡他目光所注視的任何人都會不幸,女神竟自恃法力說:“你只管看!”結果,孩子的頭飛上了偏入天界。
 
雪山女神只好再找大黑天幫手,西天望見河邊有一頭正睡覺的象,就把牠的頭割下,裝上嬰孩頸上,由大梵天幫女神讓嬰孩復活。
 
傳說三:雅利安人相信,宇宙經歷過了5次的毀滅和再生。在第4次的生滅邊沿,所有三教九流的人物,精靈鬼神都風湧雲推的跑到天堂內,以至裡邊四處喧嘩,地獄中卻一片寂靜。
 
不堪嘈擾的諸神,最後只好找自在天商議,叫他找雪山女神想個辦法。女神於是創造了四臂象頭的神子,專門製造障礙給朝山者,以選擇能進天堂的人及排擠其他人進入。
 
傳說四:
善惡難分,於是自在天決定製造一個智慧神來協助諸神。但他創造出來的神太英俊,居然雪山女神也感到吃醋,怕兒子搶走丈夫。大自在天只得替兒子換頭了。
 
傳說五:這是最膾炙人口的一個傳說。
 
雪山女神經常在沐浴時被其他諸神騷擾得不勝其煩。為了要保障自己的隱私及慰解丈夫不在時的寂寞,她決定製造一個只聽她號令的孩子。有一天,根本不知妻子造了兒子的大自在天回到家裡,象頭神又受母親命不許任何人進浴室,於是兩父子互不相識的吵了起來,大自在天一怒之下把孩子的頭砍下來。
 
過後,為了討好妻子,自在天答應下凡間一趟,把遇見的第一種生物的頭做兒子的新頭,給予他新生命,結果,他遇到了大象。
 
 
 
象頭神的形象和象
 
據知,象頭神一共有卅二大化身,時而3頭,4頭,時而4手,6手,8手,多手,時而青膚、紅膚、黃膚、黑膚。
 
他造型的特別點是斷了右旁的彎象牙,有時那半截象牙握在其中一隻手上。半截的折牙象征著,世上不會有完好理想的命運,凡要達到成功,知識或智慧,都要作出犧牲。
 
象頭神在天界是大門的守者,所以他經常坐在四瓣蓮花所化的檀城上,他管理了記憶及知識所能到的範圍,以監督記憶,原因,影響力,推動力,愛及隔離感六種,所以在鼻上綁了一個鈴子,以作為警惕。
 



武器和糖果


此外,象頭神的頸項還掛著幾串圈鍊、珠光寶氣長長的拖至其腹部。這是表示象頭神大肚能容天下事,宇宙間所有的“能”與“不能”(命運)全部都包容在象頭神的肚子裡。


在象頭神的象鼻端,勾著一瓶恆河的水,這是用來替侍奉他的信徒作潔淨祝福的。
 
象頭神用法器很多,有書本、蓮花、弓箭、斧戟、唸珠等等,當祂現忿怒像時就手多多,盡是拿武器,但平常卻手拿各種水果和糖果,一付嘴饞的淘氣少年造型。
 



印度人的信仰神祗,沒有任何一個會比起年紀小小的象頭神,更和俗世關係密切。印度人相信,象是最有記憶力,友善和定力堅決的動物,而且很重義氣。因此,凡有意企求事業順利的人們,都喜歡預先禮敬及祈求象頭神的支持。因為它是命運之神。在西藏和泰國等東南亞國家的佛教信仰中,他也是“財神”。


經常陪伴著他的是一隻狡猾的老鼠,這正證明了印度人的信念:只要是有仁善的智慧駕御著,詭計多端是無傷大雅的手段。


 


一般上的廟裡,象頭神像總是拿兩種法器──螺與索。


一般上,法螺多拿在神的右手中,是用來替信徒移去障礙。


 


螺的號角吹響,催促著信徒去奮鬥。而螺的中間凹陷,可以聚集財寶,所以它也象征了如意,眾生聚寶如意的願望。


象頭神左手拿的法索,樣子和其他神祇所持的相似,功用卻不同,它不是戰鬥縛魔用的,而是用來“抓拿障礙及困難”,引導信徒走正確的方向。


這條索也被神用來拉近信徒與祂的距離。


在南印度,人們相信象頭神是個單身漢,而北印度人則認為他身邊會有兩個妻子伴著。


這兩個妻子分別名為Buddhi和Siddi。


前者的意義是智慧,後者的意義則是成功圓滿。


其實,印度人信仰裡的大神都是靈體,根本沒有男女之分,只能以凡人眼光依照一個神祇的形體屬剛或柔性來分。


所以,所謂“妻子”其實也是象頭神用念力化出來的,屬於情願屬。


馬來西亞的印度人多是來自南方。因此,本地寺廟裡極少見過一手摟妻或二手抱妻的塑像。



象頭神的一些事跡


A.象牙折斷的原因。


我們看到的象頭神的右牙少了半截,據說和世界最長的史詩“瑪哈帕拉達”有關。


抄最長史詩


聖人大廣博經歷了班度與俱盧兩個王族的爭權戰爭後,於禪定中悟得了真理,而在腦海裡浮現上述史詩的詞曲,可是他無法作到邊口述邊筆錄,人間也沒有任何筆錄者追得上他流利的誦語,更沒有耐心坐聽他唱誦,於是,廣博只得向天神求助了。


梵天願記錄,但半途中祂發現祂的八隻手追不上廣博的咀,八隻耳齊用也會聽錯,只好建議自在天上陣。


但當大廣博背誦到長篇說理的沉悶意節,在昏昏欲睡的情形下,大自在天也打了退堂鼓。


最後大廣博找到了象頭神,他在神前發誓,如果再發生任何半途中斷,世上就不再出現這部史詩。象頭神要表示自己務求完成任務的決心,就挑戰廣博,背誦者和抄寫者都不能半途停止。於是,他們合作了。


抄到半途,象頭神用的鐵筆竟折斷,為了追上廣博的背誦,象頭神毅然不假遲疑的犧牲了象牙,以牙醮黑代筆,終於完成至今猶存的歷史巨著。


B.象頭神的金芒果。


冷靜思考是成功的要素,也能解除爭端。


“爭辯之神”有一天送了一顆大芒果給濕婆夫妻,表示只能送給濕婆的其中一個孩子。


大自在天於是把象頭神和他的弟弟母魯迦叫到跟前,表示芒果只能送給能最快把世界繞走一圈的人,走動途中,要看到全世界。


糕擲月亮甜


母魯迦一聽完,急不待切的趕出神宮,開始行動。象頭神卻坐在地上想了想,一想通不禁哈哈大笑起來。


他繞了父母走一圈說:“世界是我雙親造,由你們始,由你們終,我連源頭及結局都看到,也走了一圈了。”


等母魯迦回來,象頭神已津津有味的享用芒果。


象頭神並沒有真的看到每個細節,卻靠智慧攫取成果,母魯迦則誠實的花了時間,知道一切,他鍥而不捨的精神,代表了他本身──“真理之神”,他的出世思想與象頭神的入世思想不同。


C.月有陰晴圓缺。


傳說,以前月亮是每天圓的,在象頭神出生的第一年生日,全印廟宇都以11天進行誦經及奉食,讓象頭神高興的一間又一間廟打牙祭;填滿肚子,四隻手猶緊握糕。


這一來,他的身體“加強重量”,馱祂的小老鼠辛苦了。


樂極生悲,半途中祂們遇到了一隻大蟒蛇把小老鼠嚇得摔了象頭神下地,轉頭就跑。


更令他愕然的是他那飽漲的肚皮竟摔裂了,所有甜糕從腹裡迸出,散了滿地,累得象頭神狼狽的收拾殘局。而,月亮也笑了。


象頭神把甜糕一粒粒拾了放進肚裡,又將蟒蛇皮縫綁在裂縫處之後,他開始對付愛嘲笑的月亮。


他把右邊象牙剩餘部份也拗下來捏成粉狀,擲向月亮,咀咒月亮不能再出現。


祭拜的方法


後來,在眾神調解下,象頭神方同意。月亮可以每晚露面,但只有初一十五可以呈圓形,而且必須帶著象牙碎的斑痕,不再像以前皎潔,除初一十五,月亮經常都像象牙彎彎,以警惕世人不要嘲笑所有暫時失意者。


祭拜象頭神的方法。


象頭神的神誕是在印度AVANI月(陽曆八至九月間)月圓之日。


象頭神的祭祀用品包括:一顆老椰、鮮花冠、環、香枝、鮮果如香蕉、芒果類。
炸灰,香花水、樟腦、香金和糖果。當然,也少不了祂最偏愛的甜醣米糕(Modaka),祭祀時,椰子是用一瓦瓶承著,瓶口與椰子間夾著芒果葉。


除了以順時方向合掌繞神像行走三圈,讚誦象頭神,還有兩個取悅神明的怪方法。


第一個方法是交叉雙手握耳朵,跪上跪下。據說,大黑天有一次發現頑皮的象頭神把餅乾偷入藏在咀裡,他嚐盡各種方法都無法讓小傢伙把餅吐出來,最後,他這蹲上蹲下的動作才使象頭神展顏開口大笑,將餅吐在地上,從此,人們就用這動作取悅象頭神。


第二個法子,是兩手握掌,使用向掌心的各指中節連叨額頭三次,這個動作是警惕自己不要忘了象頭神,象頭神也會庇護永遠記得他的信徒。


讚誦象頭神有各種經咒神曲可用,最簡單常見是一百零八遍讚詞:“唵錫 卡內薩壓 那嘛蛤,”或是心咒:“唵、甘拿八地梭哈”。


(網路載取作者:王揚)




資料來源


《世界神話辭典》,遼寧人民出版社
《宗教詞典》,上海辭書出版社


 








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